對望嗎？

    荀靖之跪坐在簾外，面無表情，唯有眼眶泛紅。他的表情沒什么變化，淚痕卻從他的眼眶中滑了下來。

    原來是對望。原來對望并不輕而易舉。

    超出塵世這些凡俗的欲望。這天人對望一眼所帶來的感受，他早已知曉。在宣德智門寺里，佛子看他一眼，他已知曉。

    望。原來他懷念佛子一萬遍，也不過希望佛子能再望向他一眼。他懷念一個逝去的眼神——他所貪求，到底是太多了，還是太少了……

    作者有話說：

    1 《維摩詰經》

    2 《金剛經》

    3 《佛本行集經》五：“爾時護明菩薩大士，天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。”《俱舍論》十：“然諸天子，將命終時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具出非愛聲，二者自身光明忽然昧劣，三者于沐浴位水渧著身，四者本性囂馳，今滯一境，五者眼本凝寂，今數瞬動。此五相現，非定當死。復有五種大衰相現：一者衣染埃塵，二者花鬘萎悴，三者兩腋汗出，四者臭氣入身，五者不樂本座。此五相現，必定當死。”

    第133章 水月3

    須菩提，于意云何？

    天凈如洗，明月皎潔。佛堂外已有蟲鳴聲，春蟲的鳴叫聲很細，偶爾才響起。

    荀靖之坐在檐下，與六如比丘尼隔簾對談。六如比丘尼在這一夜中，以影子和聲音的形式出現在荀靖之的面前。

    二人不說話時，風吹起屋檐下的青色布幔，鎏金佛鈴叮叮作響。

    荀靖之聽見通覺寺深處傳來比丘尼們的誦經聲。

    風起之時，佛堂中的燭火也因風而搖晃。

    荀靖之問六如比丘尼，為什么世間煩惱眾多。六如比丘尼回答說，因為這世間是有漏世間，是有缺陷的世間。

    “漏”即是缺陷之意。荀靖之問六如比丘尼：“法師，處在這個世間，就一定有漏嗎？那一人即使修得了福報，離不開這世間，豈不是也會有煩惱。”

    “是。人修得福報后，可以憑福報轉生為這世間更高天的天人，獲得漫長壽命，然而天人會有五衰，如果天人不繼續修持佛法，就會隕落。天人沒有成佛，尚未完全離開這世間，也受諸漏之苦。”

    荀靖之苦笑，“看來成佛要精于修持，一刻不得松懈、一世不得松懈。凈土宗說念佛號就能成佛，我不信。成佛不可能是容易的事情。”他請六如比丘尼為自己解《金剛經》“是福德即非福德性”，阿翁在此句后沒有寫下注解。

    福德……阿翁修得了怎樣的福德，可轉生在更高天了嗎？阿翁是不是再也不會回看他所在的這煩惱欲界。他又該做什么呢，也像阿翁那樣，修行佛法嗎。可是他有我執，他放不下——他放得下金、銀、身份，他放不下過去。

    放不下，絕不放下。

    六如比丘尼為荀靖之回顧佛經：“佛問須菩提：‘須菩提，若有人以充滿三千世界那么多的金銀七寶布施，所得福德，是否算多？’須菩提答：‘師尊，甚多。’佛問：‘為什么？’須菩提說：‘是福德即非福德性。’”*

    荀靖之說：“法師，我不理解最后一句話。”

    六如比丘尼答：“郡王，這世間的福報只是福報，因緣而生，因緣而散，總會流變——福報有自己的期限，所以須菩提說這種福報不是有本性的東西。因為福報沒有本性，所以有時會多，有時會少，可以用‘多’‘少’衡量。可是，福報并不恒定，此時您以為是福報的事情，在另一個時候看可能就是痛苦，此時您以為有炭火是福報，可是延續到夏日，就是痛苦。福報沒有本性，本質是空，是故福報是有漏福報。世間無漏者，唯有佛法，修行佛法，悟得無漏之佛果，可超脫世間。”

    荀靖之問：“法師，什么又是‘世間’？我覺得這世間，不夠好。”

    六如比丘尼答：“世間又名器世間，如同器皿，有成、有住、有壞、有空，生成之后，終將崩壞。世間之中，有時間、有空間，郡王，您轉頭看月，您若是看見了這個世間的月亮，是在時間中看見了它，您至少看見了它一瞬，否則您不能說自己看見了；您也是在空間中看見了它，它在天上——若是沒有空間，月就沒有相，您也就無法說您看見了月亮。世間有時有空，色相在其中偶合相遇。”

    荀靖之說：“佛經中說有三千世間。”

    六如比丘尼答：“世間多如恒河沙數，不可數清，我與郡王所在的這世間只是一個世間，名叫婆娑世界，又名堪忍世界。婆娑世界苦樂參半，其間眾生能忍一切，故名“堪忍”。生極樂凈土者，唯有喜樂，不需忍苦；生無間地獄者，唯有苦厄，無法忍苦，故發出大叫喚，故地獄名大叫喚地獄。生婆娑世界者，有苦有樂，因而可以因喜樂反思苦，然后不想再忍苦，由此悟道，得證佛法，永得解脫。”

    荀靖之問六如比丘尼：“法師以為，這世間可有真樂？”

    六如比丘尼說：“修行佛法，可得真樂。”

    荀靖之又問：“除佛法之樂，其他之樂難道不真實嗎？”

    六如比丘尼以龍樹菩薩所作《大智度論》答荀靖之：“是身實苦，新苦為樂，故苦為苦。”

    荀靖之不明白。