元神在高維空間的分神化氣是非常迅速的。當其分化越多，你所獲得的能量和信息就越多。你將會感到環境效應所反映出來的能量級別越高。比方說由一粒糖的搬運過渡到一輛自行車、一部汽車的搬運。在帶功中由一個人發生帶功效應發展到一群人同時發生一種效應等等。不過這一切都不是色身上的識神這個自我能調控的。也不能由慧讓別人來駕馭自我！要是慧成不了正果，終無功德可言。

    元神作功的后面還有一個更高層的信號系統控制。這個系統歷史上評論絕少。因為評論者均是有為之為，無為之情景不可能全知。因而此系統鮮為人知不足為奇。

    元神的后面除了控制系統的存在外，還有能量支持系統，這個支持系統能量隨各人的本性之根的不同而存在差別。一般這個能量支持系統都是由上古時代已經羽化過了的生物復蘇而成。

    歷史能掌握此項分神化氣的圣人只有老子一人。

    一氣化三清是大家熟知的，然而人能熟知的永遠是故事，如果三清之一來到我們眼前，我們一定會錯認其為常人的。至人只是常，能從平常中見師父之道，那是～個普通人的無量之福，所以修行者當在日常中首先化生活之舟為道場，悟萬象之變為道機，待眾生如同師顏，求真法于無相。師父總是言：師不為師，眾人為師。其所言所傳也溶于道中，此即為真，誰自許自言為師者只可作吾之鑒，而非老子所言之真人也。

    古代先圣們創下的道理可以運用，但是過去的思想方法卻不能直接引用。因為任何一種思想成果都具備時代性。因此說古人創造的修煉方法，特別是丹功的修煉方法在現代社會是不相宜的。

    縱觀中國十多年來的氣功熱潮，盡管是百花齊放，百家爭鳴，在眾多的功法中，不乏顯現出仙圣們根據時代要求嚴格創新出來的各種新的丹功修煉法門。

    我們知道，道不但化生了萬物，而且跨越了時空，包羅了萬象，我們人類生存的一切機會無一不是道所賜予的。因此作為修道的我們若不從我們看到的微小變化中感覺和把握住其中潛在的玄的契機，就無疑將會失去一次又一次的開悟機會。

    元神從虛無中來，如果不是經過修煉而使其完整地回到虛無中去，那么一個普通人的元神就會在與識神所形成的對應面中逐漸地被消耗，直到消耗至盡而導致人的整體調節崩潰死亡的到來。因為人的元神是大腦皮層調節功能的總括。

    經過特殊修煉過元神的人情況就不一樣。修煉元神的人是在元神旺盛時，或者經過各種修煉方法使其達到旺盛的程度，利用其從哪兒來再回到哪兒去的特性，再次地將其送回到虛空中去，當然這里所說的虛空指的是超過三維的物理空間。經過十多年氣功熱潮的宣傳，各種氣功文獻中已經披露過不少人修至元神出竅的各種體驗。這種體驗與幻覺是絕然不同的兩回事。

    當然有的人會從各個角度去論證它的幻覺性。這也就象萬物都有陰陽一樣，有相信并愿意去親自實驗的人，也有堅持反對并抱住人的主觀意識不放直至終省者。終省者，終結以后方能省語者。人到了死后，人體中唯一只剩下陰神記錄著人的各種信號，由于不再有人體和識神的干擾陰神從**回歸到虛空中接受到陽性物質的滋養（體外為陽），陰神上儲存的各種記錄信號會全部地施放（生前干擾大，倒行逆施的人難以施放）。這種施放就象放電影一樣，可以放過去的鏡頭，也可能是對將來的一樣想法，說不定是當時當地的一種過程。

    作為道家文化的精髓，我想不但只是對道之理的各種闡述，那是可見可查可知的一部分，是屬于陽的；其主要的則是屬于陰的一部分，是包括技術性傳承在內的修煉實踐過程。萬物負陰而抱陽，我們所能抱住的，是道之理。誰也不能保證自己靠談先圣的書就一定能得道。因為修煉實踐過程本身也是陰陽所構，先修得道的師父的口傳心授是基礎是陰的一面；自己修煉的過程把握是明顯易知是陽的一面。因此我們如果走一條與萬物之象相反的修行道路，明理但不執著于理，重修煉但以師導為主，那我們的技術性可能才會有把握。

    對于道的體悟，當你沒有頓徹之前是離不開道理的說明的，說明的結果可能就是導你入陰。因為人的本心是背道而馳的。悟徹以后看待一切的說理，均有其缺陷的一面。“說”總不能空，“說”總只能入有形，有形的說教就象筏子度人過河，上了筏子不等于就到了目的地。這個筏子終究被遺棄此人方能超登彼岸，若一味乘筏瀏覽，守而不棄，終究會架不住風浪的來臨而變利為害。

    談到修煉元神的技術可能，其根據主要是人身本體就是一個和諧的小宇宙開放巨系統，人體自身的陰陽全備，五行相生，唯一能打破這種和諧的因素就是人的本心，唯一能促進這種和諧升華的也是人的本心。這就象古人所說的：“本源自性佛齊修，迷悟豈拘先后”“悟則剎那成佛，迷則萬劫流”。人本身具備佛性然而識心生垢，明鏡蒙昏，見性者還當從識心下手修起。

    這種和諧和升華就是利用人身具備的開放系統中的精華諸神，通過一定的方法使其打通和維持與大的宇宙天地間有一個永久的通道外丹的形成。這個通道提供給人體一個能量供給，比較起常人來，修煉出通道的人就獲得了取之不盡用之不竭的源泉，當然此處所說的“取”和“用”都不是本心所為，而是圣人所云“無為”之治。治的是整個人體有形的一面。現代練功人中出現的自然“辟谷”就說明了這個問題。

    人在修煉中出現的自然不想吃東西，但精神卻越來越好，時間長的可達數年之久。經過科學實驗記載證實的也有幾百天的情況。這種不食而能生存下去的現象在醫學上是解釋不通的。因為醫學對于人體能源的來龍去脈是封閉性的分析。而“辟谷”造成的結果卻是開放性的。人是可以排開食物的渠道而直接從宇宙間獲得能源的。

    當然人為的“辟谷”與自然狀態的“辟谷”有著本質的區別，后者盡管看起來是被動的，其實質卻是主動的，因為領先的是自我潛在意識神的作用；前者看起來是主動的，實質卻容易導致人走到被動的一面去。因為人心對于整個身體的狀態和其需要不可能全知無遺，顧此失彼就是被動的開始。“無為”治人體有形的一面是古人倡導的修煉方法。

    (本章完)